Lawrence Stevens, J.D. traducere in
limba romana de Miruna Popa
Toate diagnosticele si tratamentele psihiatrice, in special in
biopsihiatrie, presupun existenta unei entitati numita boala mentala, de
asemenea cunoscuta si sub numele de boala psihica sau dezordine mentala. Ce se
intelege prin boala sau dezordine ? In sens semantic, boala (dis-ease, in
engleza) semnifica opusul starii de liniste sau de confort. Dar prin boala noi
nu intelegem orice care poate perturba linistea, din moment ce o asemenea
definitie ar insemna ca sunt boli si pierderea unei slujbe, un razboi, o
recesiune economica sau o cearta intre soti.
In cartea sa “Is Alcoholism Hereditary ?” (“Este ereditar alcoolismul
?”), psihiatrul Donald W. Goodwin, M.D., discuta definitia bolii si conclude
“Bolile sunt un ansamblu de fenomene pentru care oamenii consulta doctorii. …
Doctorii sunt consultati pentru problema alcoolismului si prin urmare
alcoolismul devine, dupa aceasta definitie, o boala”(Ballantine Books, 1988,
p.61). Acceptand aceasta definitie, daca pentru vreun motiv anume oamenii
consulta doctorii despre cum trebuie solutionat un dezacord intre soti sau
intre doua tari vecine, asemenea probleme ar trebui de asemenea calificate ca
boli. Dar este evident ca nu asemenea lucruri se inteleg prin conceptul de
“boala”. De-a lungul discursului sau asupra definitiei bolii, dr. Goodwin
recunoaste ca exista “o definitie mai stricta a bolii care necesita prezenta
unei caracteristici biologice anormale”(ibid.). In aceasta brosura voi arata ca
nu exista nici o anomalie biologica resposabila pentru declansarea asa-numitei
boli mentale sau boli psihice si ca in consecinta boala mentala nu exista din
punct de vedere biologic. Poate mult mai important, totusi, voi arata ca boala
mentala nu are nici o existenta non-biologica – in afara de sensul in care
acest termen este folosit pentru a indica dezaprobarea unui aspect al
personalitatii individului.
Ideea ca boala mentala are o realitate biologica este usor de respins.
In 1988, Seymour S. Kety, M.D., profesor emerit in stiinte neuropsihiatrice si
Steven Matthysse, Ph.D., profesor asociat de psihobiologie, ambii de la
Facultatea de Medicina a Universitatii Harvard au scris : “o lectura impartiala
a literaturii recente nu furnizeaza clarificarea sperata pentru ipoteza
catecolaminelor si nu ofera nici o dovada convingatoare asupra celorlalte
diferente biologice care ar caracteriza creierele pacientilor cu boli
mentale”(“The New Harvard Guide to Psychiatry”, Harvard Univ. Press, p.148). In
1992 un grup de experti reunit de Biroul Congresului american pentru evaluare
tehnologica (U.S. Congress Office of Technology Assessement) a concluzionat :
“Raman multe intrebari despre biologia bolilor mentale. De fapt cercetarea nu a
reusit inca sa identifice cauzele biologice specifice pentru nici una din
aceste boli. … Bolile mentale sunt clasificate pe baza de simptome pentru ca nu
exista inca markeri biologici sau teste de laborator pentru ele”( “The Biology
of Mental Disorders”, U.S. Gov`t Printing Office, 1992, p.13-14, 46-47). In
cartea sa “The Essential Guide to Psychiatric Drugs” (“Ghidul elementar al
medicamentelor psihiatrice”), Jack M. Gorman, M.D., profesor de psihiatrie la
Universitatea Columbia, spunea “noi nu stim cu adevarat ce anume provoaca
bolile psihiatrice” (St. Martin`s Press, 1990, p.316). In cartea sa “The New
Psychiatry” (“Noua psihiatrie”), Jerrold S. Maxmen, M.D., profesor de asemenea
la Universitatea Columbia, sustinea : “In general nu este recunoscut faptul ca
psihiatrii sunt singurii medici specialisti care trateaza boli care, prin
definitie, nu au cauze sau remedii pe deplin cunoscute. … Un diagnostic ar
trebui sa indice cauza bolii mentale, dar asa cum voi arata mai tarziu, de
vreme ce etiologia celor mai multe boli mentale nu este cunoscuta, sistemele
diagnostice curente nu o pot reflecta”(Mentor, 1985, p.19&36 – subliniere
in original). In cartea sa “Toxic Psychiatry”, psihiatrul Peter Breggin, M.D.,
spunea :”nu exista nici o dovada care sa demonstreze ca bolile psihologice sau
psihiatrice au o componenta genetica sau biologica” (St. Martin`s Press, 1991,
p.291).
Uneori se sustine ca existenta originii biologice a bolii mentale a fost
demonstrata de medicamentele
psihiatrice care “vindeca” (impiedica) gandirea, emotiile sau comportamentul
care determina boala mentala. Si acest argument este usor de respins : sa
presupunem ca cineva canta la pian si ca nu va place interpretarea lui. Sa
presupunem ca l-ati fortat sau l-ati convins sa ia un medicament care i-a produs
un handicap atat de sever incat nu a mai putut canta deloc la pian. Acest lucru
poate demonstra ca modul in care canta la pian era cauzat de o anomalie
biologica care a fost remediata de medicament? Oricat de lipsit de sens este
acest argument, este foarte des utilizat. Majoritatea, daca nu toate
medicamentele psihiatrice sunt neurotoxice, producand dezabilitati neurologice
generalizate, mai mult sau mai putin pronuntate. Asadar, aceste medicamente
impiedica comportamentele nedorite si pot produce dezabilitati mentale atat de
mari, astfel incat acea persoana sa nu mai poata simti deloc supararea,
tristetea sau “depresia”. Dar sa pretinzi ca aceasta este “vindecarea” este
absurd. Sa extrapolezi de aici si sa spui ca medicamentul a vindecat o anomalie
biologica care se afla la baza emotiilor sau comportamentelor nedorite este la
fel de absurd.
Cand sunt confruntati cu lipsa de dovezi ca boala psihica este o
entitate biologica, anumiti aparatori ai conceptului de boala mentala afirma ca
aceasta poate exista si poate fi definita ca “boala” fara sa fie generata de o
anomalie biologica. Combaterea ideii de boala psihica ca entitate non-biologica
necesita o abordare mai aprofundata decat argumentul biologic.
Oamenii sunt socotiti ca fiind bolnavi psihici numai atunci cand
gandirea lor, emotiile lor sau comportamentul lor este contrar la ceea ce este
considerat ca acceptabil, adica atunci cand ceilalti (sau pacientii insisi)
manifesta o aversiune fata de ei. O metoda de a arata absurditatea calificarii
unui anumit fenomen ca boala nu pentru ca este cauzat de o anomalie biologica,
ci doar pentru ca noi il dezaprobam este observarea modului in care sistemele
de valori pot varia de la o cultura la alta si
examinarea modului in care aceste valori evolueaza de-a lungul
timpului.
In cartea sa “The Psychology of Self-Esteem” (“Psihologia amorului
propriu”), psihologul Nathaniel Branden, Ph.D., scrie : “Una dintre sarcinile
fundamentale ale psihologiei este de a furniza definitii ale sanatatii mentale
si ale bolii mentale. … Dar nu exista nici un acord global intre psihologi si
psihiatrii asupra naturii sanatatii mentale sau a bolii mentale – nu exista
definitii general acceptate, nici un etalon fundamental dupa care sa se masoare
o stare psihologica sau alta. Multi
specialisti recunosc ca nu pot fi stabilite definitii sau standarde obiective –
ca un concept de baza, universal aplicabil al sanatatii mentale este imposibil.
Ei sustin ca din moment ce un comportament care este privit ca sanatos sau
normal intr-o cultura, poate fi considerat ca nevrotic sau deviant in alta,
toate aceste criterii sunt prejudecati culturale.Teoreticienii care sprijina
aceasta pozitie de obicei sustin ca cea ma buna definitie a sanatatii mentale
este conformitatea cu normele culturale. Astfel ei declara ca o persoana este
sanatoasa din punct de vedere psihologic in masura in care este “bine adaptata”
culturii sale. … Obiectiile evidente pe care o asemenea definitie le ridica
sunt : dar daca valorile si normele unei societati date sunt irationale ?
Sanatatea mentala poate sa conste in a avea o existenta bine adaptata la o
situatie irationala ? Ce se poate spune despre Germania nazista, de exemplu ?
Un angajat al statului nazist care se simte senin si fericit acasa si in mediul
sau social este un exponent al sanatatii mentale ?”(Bantam Books, 1969,
p.95-96, subliniere in original). Dr. Branden comite aici mai multe greseli. In
primul rand el confunda moralitatea cu rationalitatea spunand ca respectul
pentru drepturile omului este rational cand de fapt nu este o problema de
rationalitate ci mai degraba o problema de moralitate. Dr. Branden este psihologic si emotional
atat de blocat si orbit de propriile sale valori incat este evident incapabil
de a vedea aceasta diferenta. In plus dr. Branden exprima cateva din valorile
sale: respectul pentru drepturile omului este un lucru bun, iar violarea
drepturilor omului (ca in nazism) este un lucru rau. El mai sustine ca violarea
acestor valori este proba “irationalitatii” sau a bolii mentale. Desi
profesionistii psihiatriei si ai psihologiei “clinice” nu vor admite si adesea
nici nu sunt constienti de acest lucru, aceste discipline in esenta lor
trateaza valorile – valori ascunse sub un lustru verbal, dand impresia ca ei nu
apara valorile, ci ca promoveaza sanatatea mentala. Raspunsul la intrebarea pe
care o pune dr. Branden este : o persoana care traieste in Germania nazista si
care era bine adaptata in acel mediu era “mental sanatoasa”, judecata dupa
valorile societatii sale. Judecata dupa valorile unei societati care respecta
drepturile omului, ea era la fel de bolnava (metaforic vorbind) ca si restul
culturii sale. Din punctul meu de vedere, sustin ca o asemenea persoana este
moralmente “bolnava”, cuvantul “bolnava” neavand aici un sens literal, ci o
semnificatie metaforica. Pentru o persoana ca dr. Brandon care crede in mitul
bolii mentale, o asemenea persoana este literal bolnava si are nevoie de un
doctor. Diferenta este ca o persoana ca mine isi recunoaste valorile drept ceea
ce sunt : acelea ale moralitatii. In general, cel care crede in existenta bolii
mentale, ca de pilda dr. Branden, citat in acest pasaj, are aceleasi valori ca
si mine dar le confunda cu sanatatea.
Unul dintre cele mai ilustrative exemple este homosexualitatea, care a
fost oficial definita ca boala mentala de American Psychiatric Association
(Asociatia Psihiatrica Americana) pana in 1973. Homosexualitatea a fost
definita ca boala mentala la pagina 44 a cartii de referinta a Asociatiei Psihiatrice
Americane, DSM-2 : Manualul Diagnostic si Statistic al Tulburarilor Mentale
(editia a doua), publicata in 1968. In aceasta carte homosexualitatea era
categorisita ca “deviere sexuala”. In 1973 Asociatia Psihiatrica Americana a
votat pentru eliminarea homosexualitatii dintre categoriile sale diagnostice
oficiale ale bolilor mentale. (vezi “An Instant Cure”, Time magazine, 1 aprilie 1974, p.45). In a treia editie a
acestei carti care a fost publicata in 1980 se spune ca “homosexualitatea
insasi nu este considerata o boala mentala” (p.282). In editia din 1987 a “The
Merck Manual of Diagnosis and Therapy”(“Manualului Merck de diagnoza si
terapie”) se sustine : “Asociatia Psihiatrica Americana nu mai considera ca
homosexualitatea este o boala psihiatrica”(p.1495). Daca boala mentala ar fi
fost intr-adevar o boala in acelasi sens in care bolile fizice sunt boli, idea
de a sterge homosexualitatea sau orice alta boala dintre categoriile patologice
printr-un simplu vot ar fi la fel de absurd ca si cum un grup de medici ar vota
stergerea cancerului sau a pojarului dintre categoriile de boli. Dar boala
mentala nu este “o boala ca celelalte boli”. Spre deosebire de celelalte boli
fizice unde sunt tratate realitati fizice, “boala” mentala este in intregime o
chestiune de valori, exprimand ceea ce este corect sau gresit, potrivit sau
nepotrivit. Intr-o perioada homosexualitatea parea atat de ciudata si greu de a
fi inteleasa incat a fost necesar sa se invoce conceptul de boala mentala
pentru a o explica. Dupa ce homosexualii au facut un spectacol suficient de
mare si si-au aratat “forta numerica” si au revendicat o anumita acceptare
sociala, nu a mai fost necesar si nu a mai parut potrivit a se explica
homosexualitatea ca boala.
Un exemplu intercultural este sinuciderea. In multe tari, ca de pilda in
Statele Unite si Marea Britanie, o persoana care se sinucide, care comite
tentative de sinucidere sau care se gandeste serios la acest lucru este
considerata bolnava psihic. Totusi acest lucru nu a fost intotdeauna adevarat
de-a lungul istoriei si nici astazi nu este valabil in toate culturile
mapamondului. In cartea sa “Why
Suicide?” (“De ce sinuciderea ?”) psihologul Eustace Chesser arata ca “nici
hinduismul, nici budismul nu au obiectii intriseci fata de sinucidere si in
anumite forme de budism autoincinerarea se crede ar conferi un merit special”.
El de asemenea mai arata ca “celtii dispretuiau asteptarea batranetii si
declinul fortelor. Ei credeau ca cei ce se sinucid inainte ca puterile lor sa
scada merg in cer si aceia care au murit datorita unor boli sau care au devenit
senili, merg in iad – o interesanta rasturnare a doctrinei crestine” (Arrow
Books Ltd., London, England, 1968, p.121-122). In cartea sa “Fighting
Depression”, psihiatrul Harvey M. Ross, M.D., remarca ca “in anumite culturi se
asteapta ca sotia sa se arunce pe rugul funerar al sotului” (Larchmont Books,
1975, p.20). Probabil cel mai cunoscut exemplu al unei societati in care
suicidul este acceptat social este Japonia. Mai degraba decat sa se gandeasca
la sinucidere sau la “hara-kiri”, cum o numesc japonezii, ca fiind aproape
intotdeauna cauzata de o boala mental sau psihica, japonezii in anumite
circumstante considera sinuciderea ca fiind un lucru normal, social acceptat,
ca de pilda pentru a-si salva onoarea sau cand cineva este umilit de un anumit
gen de esec. Un alt exemplu care arata ca sinuciderea este considerata de
japonezi ca fiind normala si nu un act de nebunie este acela al pilotilor
kamikaze pe care Japonia i-a utilizat impotriva Marinei Americane in timpul
celui de-al Doilea Razboi Mondial. Lor
le era furnizat destul combustibil doar pentru o calatorie intr-un singur sens,
o misiune sinucigasa, pana unde erau localizate fortele de atac ale Marinei
Americane si isi prabuseau intentionat avioanele in navele inamicului. Nu au
existat niciodata piloti kamikaze americani, sau cel putin nici unul sprijinit
de guvernul Statelor Unite. Motivatia acestui fapt consta in atitudinile
diferite fata de sinucidere in Japonia si in Statele Unite. Se poate ca
sinuciderea sa fie comisa in Statele Unite doar de persoane cu boli
psihiatrice, iar in Japonia sa fie savarsita de oameni normali ? Sau acceptarea
sinuciderii in Japonia este un esec sau un refuz de a recunoaste prezenta
anomaliilor psihologice care trebuie sa fie prezente cu necesitate pentru ca o
persoana sa decida in mod voluntar sa-si puna capat vietii ? Soldatii kamikaze
au fost bolnavi psihici sau ei si societatea din care proveneau aveau valori
diferite de ale noastre ? Chiar si in Statele Unite, nu este adevarat ca in
timpul razboiului virtualele acte de sinucidere comise din solidaritate pentru
camarazii de arme sau din patriotism nu sunt considerate ca acte de nebunie ci
mai degraba ca acte de curaj ? De ce consideram asemenea oameni ca fiind eroi
mai degraba decat bolnavi psihici ? Se pare ca noi condamnam (sau
“diagnosticam”) persoanele suicidare ca nebuni sau ca bolnavi psihici doar
atunci cand isi pun capat vietii din motive egoiste ( ca de exemplu : “nu mai
suport sa traiesc”) mai degraba decat pentru beneficiul altor persoane.
Problema reala pare sa fie mai degraba egoismul decat sinuciderea.
Ceea ce arata aceste exemple este ca “boala mentala” este o forma de
devianta fata de ceea ce oamenii vor sau asteapta in orice societate
particulara. “Boala psihica” se refera
la orice aspect al mentalitatii umane care nu poate fi tolerat de persoana care
il eticheteaza.
Situatia a fost adecvat rezumata intr-un articol al revistei Omni din
noiembrie 1986 : “Bolile vin si se duc. Chiar conceptul de nevroza al lui
Sigmund Freud a fost abandonat in varianta originala a DSM-3 (1980). In 1973
membrii Asociatiei Psihiatrice Americane au votat pentru stergerea tuturor
referintelor la homosexualitate ca boala psihica. Inainte de acest vot a fi
homosexual era considerata o problema psihiatrica. Dupa vot boala a fost data
uitarii. “Este o chestiune de moda”, spunea dr. John Spiegel, profesor la
Universitatea Brandeis, care in 1973, cand au izbucnit discutiile asupra
homosexualitatii, era presedintele APA. “Si moda se schimba”(p.30).
Ceea ce este gresit la o asemenea abordare este ca descrie oamenii ca
avand “boli” psihiatrice sau psihice doar pentru ca ei nu corespund unor idei
pe care si le-ar putea face un asa-zis diagnostician sau alti oameni, despre
cum ar trebui o persoana sa fie la nivelul imbracamintei, comportamentului,
gandirii sau al opiniei. Cand acest comportament implica violarea drepturilor
celorlalti, noncomformismul fata de normele sau valorile sociale trebuie sa fie
tinut in frau sau oprit prin diferite masuri, ca de exemplu prin legea penala.
Dar sa numesti noncomformismul sau comportamentul reprobabil o “boala” sau sa
presupui ca trebuie sa fie cauzat de o boala doar pentru ca este inacceptabil
potrivit valorilor actuale, nu are nici un sens. Ceea ce ne determina pe noi sa
facem acest lucru este ca nu stim motivele reale ale gandirii, emotiilor sau
ale comportamentului care displace. Cand nu intelegem adevaratele motive ale
unor comportamente, cream mituri pentru a le da o explicatie. In secolele
trecute oamenii se foloseau de mituri cu spirite malefice sau posesiuni
demonice pentru a explica gandirea sau comportamentele inacceptabile. Astazi
cei mai multi dintre noi cred in mitul bolii mentale. Credinta in entitati
mitologice, ca de pilda spiritele rele sau boala mentala ne da iluzia
intelegerii unor fenomene ; sa crezi intr-un mit este mult mai usor decat a-ti
recunoaste propria ignoranta.
Sa numesti gandurile, emotiile sau comportamentele dezaprobatoare “boala
mentala” ar putea fi scuzat daca boala ar fi un mit util, dar nu este. Mai
degraba decat sa ne ajute sa tratam persoanele tulburate sau suparatoare, mitul
bolii mentale ne distrage de la intelegerea problemelor reale cu care trebuie
sa ne confruntam. Mai degraba decat sa fie cauzate de un “dezechilibru chimic”
sau de alte probleme biologice, noncomformismul, nerespectarea normelor si
reactiile emotionale care sunt numite boli psihice sunt rezultatul
dificultatilor intalnite de oameni in satisfacerea trebuintelor lor si totodata
rezultatul unui comportament pe care oamenii l-au invatat de-a lungul vietii.
Solutiile sunt de a-i invata pe oameni cum sa-si satisfaca trebuintele, cum sa
se comporte si folosirea puterilor legale necesare pentru a-i constrange sa
respecte drepturilor celorlalti. Acestea sunt insa sarcinile educatiei si ale
legii, nu cele ale medicinii sau ale terapiei. AUTORUL, Lawrence Stevens este un avocat a carui
practica a inclus reprezentarea “pacientilor” psihiatrici. El a publicat o
serie de brosuri despre diferitele aspecte ale psihiatriei, incluzand
medicamentele psihiatrice, electrosocurile si psihoterapia. Brosurile lui nu se
supun legii dreptului de autor. Sunteti invitati sa faceti copii pentru a le
distribui.
www.antipsychiatry.org - in Romanian
Exista boala psihica?