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¿Existe la enfermedad mental?
por Lawrence Stevens, J.D.
Traducido por César Tort, Ciudad de México, México
Todo diagnóstico y tratamiento en siquiatría, especialmente en
siquiatría biologista, presupone la existencia de algo llamado enfermedad
mental, conocido también como trastorno mental. ¿Pero qué se quiere decir exactamente con “enfermedad” o
“trastorno”? Semánticamente, enfermedad
(disease en inglés) significa
simplemente lo opuesto a tranquilidad o alivio (ease en inglés). Pero por
enfermedad no queremos decir cualquier cosa que perturbe la tranquilidad, ya
que tal definición significaría que perder un empleo o los problemas que
acarrean las guerras, las depresiones económicas o las riñas con la pareja
serían “enfermedades”. En su libro ¿Es hereditario el alcoholismo? el
siquiatra Donald W. Goodwin habla de la definición de enfermedad y
concluye: “Las enfermedades son algo
por lo que la gente va a ver doctores...
Se les consulta a los médicos acerca del problema de alcoholismo y por
consiguiente el alcoholismo se convierte, por definición, en una enfermedad
(Ballantine Books, 1988, p. 61). De
aceptar esta definición — por ejemplo, que por alguna razón la gente consultara
a los doctores sobre cómo sacar la economía de la recesión o cómo resolver los
problemas conyugales o con una nación vecina —, estos problemas calificarían
como enfermedades. Pero claramente esto
no es lo que se quiere decir con “enfermedad”.
En su exposición sobre el significado de enfermedad, el Dr. Goodwin
reconoce que existe “una definición más estrecha de enfermedad que requiere de
una anomalía biológica” (ibid.). En
este artículo mostraré que no hay anomalías biológicas responsables de las
llamadas enfermedades o trastornos mentales porque la enfermedad mental no tiene existencia biológica. Lo que es más, mostraré que la
enfermedad mental tampoco tiene una existencia no biológica, excepto en el
sentido que el término se usa para indicar desaprobación
de algún aspecto de la mentalidad de la persona.
La idea que la enfermedad mental es una entidad biológica es fácil de refutar. En 1988 el Dr. Seymour S. Kety, profesor emérito de neurociencia en siquiatría, y el Dr. Steven Matthysse, profesor asociado de sicobiología, ambos de la Escuela Médica de Harvard, constataron:
“una lectura imparcial de la literatura reciente no nos proporciona la esperada
clarificación de la hipótesis de la catecolamina, ni provee evidencia
persuasiva sobre otras diferencias biológicas que pueden caracterizar los
cerebros de pacientes que padecen una enfermedad mental” (La nueva guía Harvard de siquiatría, Harvard Univ. Press, p.
148). En 1992 un panel de expertos
reunidos por la Oficina del Congreso Americano de Evaluación Tecnológica
concluyó: “Muchas preguntas quedan sin
contestar acerca de la biología de los trastornos mentales. De hecho, las investigaciones aún tienen que
identificar causas biológicas específicas para cualquiera de estos
trastornos... Los trastornos mentales
se clasifican sobre la base de síntomas porque aún no existen signos biológicos
o pruebas de laboratorio para ellos” (La
biología de los trastornos mentales, U.S. Gov’t Printing Office, 1992, pp. 13 & 46). En su libro Guía básica sobre medicamentos siquiátricos,
el profesor de la Universidad de Columbia, el Dr. Jack M. Gorman dijo:
“Realmente no sabemos qué causa cualquier enfermedad siquiátrica” (St. Martin’s
Press, 1990, p. 316). En su libro La nueva siquiatría, otro profesor de la
misma universidad, el Dr. Jerrold S. Maxmen, dijo: “Es un hecho no reconocido el que los siquiatras son los únicos especialistas médicos que tratan trastornos que, por definición, no tienen causas o curaciones conocidas... Un diagnóstico debe indicar la causa del
trastorno mental, pero como diré posteriormente, como las etiologías de la
mayoría de los trastornos mentales es desconocida, los actuales sistemas de
diagnóstico no pueden reflejarlos” (Mentor, 1985, pp. 19 & 36, énfasis en
el original). En su libro Siquiatría tóxica, el Dr. Peter Breggin
dijo: “no hay evidencia que cualquiera de los trastornos sicológicos o
siquiátricos tenga un componente genético o biológico” (St. Martin’s Press,
1991, p. 291).
Algunas veces se dice que el que las drogas siquiátricas “curen” un
pensamiento, emociones o conducta que se denomine enfermedad mental, demuestra
la existencia de causas biológicas en las enfermedades mentales. Este argumento es fácilmente refutado. Supongamos que alguien toca el piano y que
no nos guste que lo haga. Supongamos
que lo forcemos a que tome una droga que lo invalide tanto que ya no pueda
tocar más. ¿Probaría eso que su afición
musical era causada por una anomalía biológica que fue curada por la
droga? Esta forma de pensar, tan tonta
como parece, es común entre los siquiatras.
La mayoría de las drogas siquiátricas (si no es que todas) son
neurotóxicas, esto es, producen en mayor o menor grado una incapacitación
neurológica generalizada: detienen la
conducta que disgusta a algunos, incapacitando tanto a la persona que ya no
puede sentirse enojada, infeliz o deprimida.
Pero llamarle a esto “curación” es absurdo, tan absurdo como la
extrapolación que la droga le debió haber curado a tal persona una anomalía
biológica, misma que causó las emociones o conductas que a algunos les
disgustaron.
Cuando son confrontados con la falta de pruebas que la enfermedad mental
es una entidad biológica, algunos defensores de tal creencia dirán que las
“enfermedades” sí existen y que pueden definirse como tales sin que haya una anomalía biológica que
la cause. La idea de una enfermedad
mental como una entidad no biológica requiere de una refutación más extensa que
la postura biologista.
Se cree que la gente está enferma mentalmente sólo cuando su pensar,
emoción o conducta es contraria a lo que es considerado aceptable, es decir,
cuando a otros (o a los pacientes mismos) no les gusta algo acerca de
ellos. Una manera de ver el absurdo de
llamarle a una cosa enfermedad, no porque haya anomalía biológica sino porque
algo nos disgusta en una persona, es observar cómo difieren los valores de una
cultura a otra y cómo cambian con el tiempo.
En su libro La sicología de la
autoestima, el sicólogo Nathaniel Branden escribió: “Una de las tareas de la sicología es
proveer definiciones para salud mental y enfermedad mental... Pero no existe acuerdo general entre
sicólogos y siquiatras sobre la naturaleza de éstas; no hay ni definiciones
aceptadas ni un parámetro para comparar un estado sicológico con otro. Muchos escritores dicen que es imposible
establecer definiciones o estándares básicos, esto es, un concepto universal de
salud mental. Estos escritores aseveran
que debido a que una conducta es considerada normal y saludable en una cultura,
pero neurótica o aberrante en otra, todo es una cuestión de prejuicios
culturales. Quienes mantienen esta
posición insisten que lo más que uno puede hacer es definir la salud mental
como el acato a las normas culturales, declarando que el hombre está
sicológicamente sano en la medida en que esté adaptado a su cultura... La pregunta obvia que surge ante tal
definición es ¿qué pasa si los valores y normas de una sociedad dada son irracionales? ¿Puede la salud mental consistir en estar adaptado a tal
irracionalidad? ¿Qué decir de la
Alemania nazi, por ejemplo? ¿Es un
empleado del estado nazi que se siente sereno y feliz en tal régimen un caso de
salud mental?” (Bantam Books, 1969, pp. 95s, énfasis en el original). El Dr. Branden dijo aquí muchas cosas. Primero, confundió la moralidad con la
racionalidad, diciendo que el respeto a los derechos humanos es racional
cuando, de hecho, no es una cuestión de racionalidad sino más bien de
moralidad. Además de ser incapaz de ver
la diferencia, el Dr. Branden confiesa sus valores: que el respecto a los
derechos humanos es bueno y que la violación de los mismos (como en el nazismo)
es malo. Pero luego dice: violar estos valores
es “irracional” o enfermedad mental.
Aunque los practicantes de siquiatría y de sicología “clínica” no lo
admitirán, estas disciplinas tratan esencialmente de valores — valores ocultos
bajo la manta de un lenguaje que hace que nos parezca que no son valores sino
que se habla de promover la “salud”. Mi
respuesta al Dr. Branden es la siguiente:
Una persona que viva en la Alemania nazi y que esté bien adaptado a la
misma anteriormente era considerado
“mentalmente sano” por esa sociedad, pero si lo juzgamos con los valores de una
sociedad que respeta los derechos humanos estaba “enfermo”, como el resto de su
cultura. Sin embargo, alguien como yo
añadiría que tal persona estaba moralmente “enferma” reconociendo que la
palabra no tiene sino un significado metafórico. Para alguien como el Dr. Branden, que cree en el mito de la
enfermedad mental, esa persona está literalmente
enferma y necesita de un doctor. La diferencia es que yo reconozco mis
valores por lo que en realidad son: moralidad.
Es común que un creyente en el concepto de enfermedad mental, como el
Dr. Branden en el citado pasaje, tenga los mismos valores que los míos pero que
los confunda con el concepto de salud.
Uno de los casos que mejor ejemplifica lo dicho arriba es el del
homosexualismo. Hasta 1973 éste fue definido oficialmente como enfermedad
mental por la Asociación Psiquiátrica Americana, pero no a partir de ese
año. La homosexualidad estaba definida
como trastorno mental en la página 44 del texto de referencia DSM-II: Manual diagnóstico y estadístico de los
trastornos mentales (segunda edición), publicado en 1968. En ese libro la homosexualidad es
categorizada como “desviación sexual” en la citada página. En 1973 la Asociación Psiquiátrica Americana
votó para remover la homosexualidad de sus categorías diagnósticas de
enfermedades mentales (véase “Una curación instantánea” en la revista Time del 1 abril 1974, p. 45.) De manera que cuando la tercera edición del
DSM se publicó en 1980, observó que “en sí misma, la homosexualidad no es una
enfermedad o trastorno” (p. 282). La
edición de 1987 del Manual Merck de
diagnóstico y terapia dice: “La
Asociación Psiquiátrica Americana ya no considera a la homosexualidad una
enfermedad siquiátrica” (p. 1495). Si
la enfermedad mental fuera realmente una enfermedad en el mismo sentido que las
enfermedades físicas, la idea de descalificar a la homosexualidad o cualquiera
otra mediante el voto sería tan absurdo como que un grupo de médicos
descalifiquen el cáncer o la diabetes de la categoría de enfermedad. Pero la enfermedad mental no es una
enfermedad como las otras. A diferencia
de las enfermedades físicas donde hay hechos físicos que tratar, las
“enfermedad” mental es completamente una cuestión de valores, de lo correcto y
lo equivocado, de lo apropiado y lo inapropiado. En otro tiempo la homosexualidad parecía tan extraña y difícil de
entender que fue necesario invocar el concepto de enfermedad mental para
explicarla. Pero una vez que los
homosexuales se movilizaron, mostraron su fuerza numérica y demandaron al menos
cierta aceptación social, ya no se consideró apropiado explicar la
homosexualidad como una enfermedad.
Un caso que se refiere a diferentes culturas es el del suicidio. En muchos países como Estados Unidos y la
Gran Bretaña una persona que se suicida, que intente hacerlo o que piense
seriamente en el suicidio es considerada mentalmente enferma. Sin embargo, esto no siempre ha sido así en
la historia, ni siquiera en toda cultura contemporánea. En su libro ¿Por qué el suicidio? el sicólogo Eustace Chesser señala: “Ni el hinduismo ni el budismo mantienen
objeciones intrínsecas al suicidio, y en algunas formas de budismo se considera
meritoria la autoincineración”. También
señala que “Los celtas se burlaban de esperar la vejez. Creían que los que se suicidaban antes de
perder sus facultades se iban al cielo, y que los seniles que morían de
enfermedad se iban al infierno — una interesante inversión de la doctrina
cristiana” (Arrow Books Ltd., 1968, pp. 121s).
En su libro Luchando contra la
depresión, el sicólogo Harvey M. Ross señala: “Algunas culturas esperan que la esposa se eche a la pira funeral
de su esposo” (Larchmont Books, 1975, p. 20).
Probablemente el mejor ejemplo de una sociedad donde el suicidio es
aceptado socialmente es el Japón. En
lugar de considerar el hara-kiri como
resultado de una enfermedad mental, en algunas circunstancias los japoneses lo
consideran normal y aceptable, como cuando salvaguardan su honor o si un
japonés es humillado por algún fracaso.
Otro ejemplo que muestra que para los japoneses el suicidio es
considerado normal, y no algo loco, fueron los pilotos kamikaze que en la
segunda guerra mundial se usaron contra la marina norteamericana. Se les daba suficiente combustible para un
viaje de ida, una misión suicida, donde localizaban a las fuerzas navales
americanas y deliberadamente estrellaban sus aviones en los barcos
enemigos. Nunca ha habido un kamikaze
americano, o cuando menos ninguno promovido oficialmente por el gobierno de
Estados Unidos. La razón de esto radica
en las diferentes actitudes hacia el suicidio en este país y el Japón. ¿Puede cometerse el suicidio sólo por
personas con enfermedades siquiátricas en Estados Unidos y por personas
normales en Japón? ¿O es la aceptación
del suicidio en Japón un fallo de ver anomalías sicológicas en una
persona? ¿Estaban los pilotos kamikaze
mentalmente enfermos, o simplemente provenían de valores diferentes a los
nuestros? Pero incluso en los Estados
Unidos ¿no se realizan actos virtualmente suicidas para salvar a otros soldados
o al propio país durante guerras, y no se les considera enfermedad sino
valentía? ¿Por qué creemos que éstos
son héroes y no lunáticos? Parece que
condenamos (o “diagnosticamos”) a los suicidas como locos o enfermos sólo
cuando terminan sus vidas por razones egoístas (como “¡Es que ya no puedo
más!”) más bien que cuando benefician a otros.
El punto en cuestión parece ser éste y no el suicidio.
Lo que demuestran estos ejemplos es que la “enfermedad mental” es simplemente
el desviarse de lo que la gente quiere o espera en una sociedad en
particular. La “enfermedad mental” es cualquier cosa en una mentalidad humana que
ocasione gran disgusto en otra persona que lo describe así.
Esta situación puede resumirse en lo dicho en un artículo de la revista OMNI (noviembre 1986): “Los trastornos vienen y se van. Incluso el concepto de Sigmund Freud sobre
la neurosis se abandonó en el DSM-III original (1980). Y en 1973 los miembros de la Asociación
Psiquiátrica Americana votaron para borrar todas las referencias de la
homosexualidad como trastorno. Antes
del voto, el ser gay era considerado un problema. Después del voto el trastorno se relegó a la bodega de
antigüedades siquiátrica. ‘Es una
cuestión de moda’ — dijo el Dr. John Spiegel de la Universidad de Brandeis,
quien fue presidente de la Asociación Psiquiátrica Americana en 1973 cuando el
debate sobre la homosexualidad tuvo lugar —.
‘Y las modas cambian’” (p. 30).
Lo que está mal con este enfoque es decir que alguien tiene una
“enfermedad” siquiátrica sólo porque él o ella no encaja en el cuadro del
supuesto diagnosticador o con las ideas de otros sobre cómo “debe ser” respecto
a los estándares de vestirse, conducta, pensamiento u opinión. Claro, cuando esto involucra violar los
derechos de otros, el no acatarse a las normas o valores sociales debe
detenerse por medio de la ley. Pero el
llamarle a una conducta que no nos gusta “enfermedad”, o el suponer que debe
estar causada por una enfermedad sólo porque es inaceptable para los valores
actuales, carece de sentido. Nosotros
le llamamos así porque no conocemos las verdaderas
razones del pensamiento, emociones o conducta que nos desagradan. Cuando no entendemos estas razones, creamos
mitos para dar una explicación. En
siglos anteriores la gente usó mitos como espíritus malignos o posesiones
demoniacas para explicar un pensamiento o conducta inaceptables. Actualmente la mayoría de nosotros creemos
en el mito de la enfermedad mental.
Creer en entidades mitológicas como espíritus malignos o enfermedades
mentales nos da la ilusión de que creer el mito es más reconfortante que
reconocer nuestra ignorancia.
El llamar al pensamiento, emociones o conducta inaceptables una
enfermedad mental podría perdonarse si el concepto “enfermedad mental” fuera un
mito útil, pero no lo es. En lugar de
ayudarnos a entender cómo tratar a gente con problemas, o a gente problemática,
el mito de la enfermedad mental nos distrae de los problemas reales que
requieren enfrentarse. En vez de estar
causados por “desequilibrios químicos” u otros problema biológicos, el desacato
a las normas y las reacciones emocionales que les llamamos enfermedades
mentales son el resultado de dificultades que la gente tiene para satisfacer
sus necesidades, y también tal conducta es resultado de lo que esta gente ha aprendido en sus vidas. La solución es enseñarle a la gente cómo
satisfacer sus necesidades, cómo comportarse y usar cualquier posición que
tengan en la sociedad para forzar a otros a respetar sus derechos. Éste es un trabajo de educación y de
vigencia de la ley, no de medicina o de terapias.
EL AUTOR, Lawrence Stevens, es un abogado cuya práctica incluye
representar a “pacientes” siquiátricos.
Ha publicado una serie de folletos acerca de varios aspectos de la
siquiatría incluyendo las drogas siquiátricas, el electroshock y la
sicoterapia. Sus folletos no están
registrados en las oficinas de derechos de autor. Se te invita a sacarles copias para distribuirlas a aquellos que
creas que se puedan beneficiar.
Actualización de 1996
“... la siquiatría moderna aún tiene que probar convincentemente la
causa genética/biológica de cualquier enfermedad mental” dice el Dr. David
Kaiser en Una observación contra la
siquiatría biologista (artículo que aparece en este sitio web).
Actualización de 1997
“Realmente no sabemos qué causa la enfermedad siquiátrica” escribió el
Dr. Jack M. Gorman, profesor de siquiatría en la Universidad de Columbia, en su libro Guía básica sobre medicamentos siquiátricos, Tercera edición (St. Martin’s Press, 1997, p. 314). El mismo comentario en la edición de 1990 se
citó en el artículo de arriba ¿Existe la
enfermedad mental?
Actualización de 1998
“Contrariamente a lo que se afirma, no se han encontrado trazos
bioquímicos, anatómicos o funcionales que distingan los cerebros de los
pacientes mentales [de los normales]” escribió el Dr. Elliot S. Valenstein,
profesor emérito de sicología y neurociencia en la Universidad de Michigan en
su libro Culpando al cerebro: la verdad
acerca de las drogas y la salud mental (The Free Press, 1998, p. 125).
“... no existen
criterios externos de validación para los diagnósticos siquiátricos. No hay pruebas de sangre ni lesiones
anatómicas específicas para ninguno de los principales trastornos siquiátricos”, escribió el Dr. Loren R. Mosher, un siquiatra que renunció a la
Asociación Psiquiátrica Americana, en una carta fechada el 4 de diciembre de 1998.
Actualización de 1999
“...de los cinco a seis millones de niños que toman estas drogas [por
“hiperactividad”], todos son normales.
El país ha sido llevado a creer que cada emoción molesta es una
enfermedad mental, y quienes dirigen la Asociación Psiquiátrica Americana saben
muy bien que la están promoviendo como enfermedad cuando no hay información científica que confirme cualquier enfermedad mental dijo
el neurólogo Fred Baughman, según una cita de la revista Insight (28 de junio, 1999, p. 13; las itálicas fueron añadidas).
“... no hay evidencia de que enfermedades mentales como el ADHD existan”
dijo el siquiatra Peter Breggin en la revista Insight (ibid.). “ADHD” son
las siglas en inglés del llamado “trastorno de hiperactividad y de déficit de
atención”.